Лучшей иллюстрацией взаимоотношений между католическим Востоком и Западом, и отношением Апостольского Престола к христианскому востоку впервые десять веков Церкви, является история восточных монастырей в Риме. Первое упоминание о "греческих" монастырях в Риме содержится в Актах Латеранского Собора 649 года.

Но они были основаны значительно раньше. Один из монастырей был расположен вне стен у Aquae Silviae, он принадлежал монахам, выходцам из Киликии; второй же юго-восточнее Эквилина, в нем жили армяне. Из источников, относящихся к VII-ХI векам, известно о существовании десяти греческих монастырей в Риме, из которых только один был женский - во имя Девы Марии - in Campo Martis. Два монастыря упоминаются всего один раз, это Boetiana, в котором нашли приют несторианские монахи, изгнанные в 676-678 годах при Папе Донате, превратившем эту обитель в латинскую, и монастырь Domus Arsicia, прекратившем свое существование до 807 года. О семи других монастырях святого Агафона (715-731гг.), святого Сильвестра (761гг.), святого Цезаря (807-827гг.), святого Андрея (715-731гг.), святых Стефана и Кассиана (847-855гг.), святой Пракседы (817-824гг.), святого Хризма (672-676гг.) известно значительно больше.

Первые «греческие» монастыри были основаны вследствие миграции монахов из-за персидского и арабского вторжений, а также монофелитских споров. Другая волна приезда монахов «греческих» была вызвана иконоборчеством в Византийской империи; наплыв этот приостановился с восстановления иконопочитания. Но вскоре в Рим начали стекаться приверженцы Патриарха Игнатия, смещенного Фотием.

Но в "греческих" монастырях жили не только монахи, вынужденные эмигрировать из родных мест; в рассматриваемый период получило широкое распространение паломничество, поэтому много монахов с Востока приезжали в Рим, чтобы окончить здесь земную жизнь. Среди восточных монахов в Риме были и отшельники, которые вели затворнический образ жизни. Так, в монастыре святого Саввы жили, по-видимому, палестинские анахореты из Великой лавры. В Риме жили и ученики Иоанна Мосха. Среди латинского монашества также получило распространение отшельничество: некоторые Римские монахи использовали типичные восточные уставы, распространению которых способствовали "греческие" монастыри. Но в условиях Рима с трудом адаптировались традиционные формы восточной аскетики, поэтому развитие их имело ограниченный характер.

Греческий язык был главным фактором, объединяющим восточных монахов, являлся основой их идентичности и критерием их отличия от латинскою мира. В Восточной империи греческий язык быстро вытеснил латинский, который стал даже презираемым. Запад также быстро утратил знание греческого, в Риме единицы владели этим языком, причем на посредственном уровне. Вследствие этого некоторые восточные монахи сделали карьеру при Римском престоле: стали переводчиками и послами Пап ко двору византийских василевсов. Но большинство греко-язычных монахов не преодолело языкового барьера, поэтому их воздействие на латинский мир было ограничено. Греческие монахи были отделены от своих латинских собратьев обычаями, обрядами и, прежде всего языком.

Начиная с VII века разделение явно, прослеживается и в организационно-административной области. Но это не привело к созданию некоего "греческого" объединения монастырей со своей отдельной иерархической структурой.

С точки зрения материального имущества "греческие" монастыри были одними из самых богатых в Риме. Так, согласно документу от 807 года, монастыри святого Саввы, святого Афанасия и святого Сильвестра были одними из главных обителей города. Восточные монахи имели тесные контакты с местной аристократией и даже принимали участие в местных конфликтах. В 799 году монастырь святого Сильвестра участвовали в восстании против Папы Льва III. "Греческие" монастыри осуществляли также карита-тивную деятельность: раздавали милостыню, кормили нищих и помогали населению в голодные годы. Некоторые монастыри имели свои приходы и совершали богослужения для окрестного населения. В Риме существовала греческая школа, основанная между 774 и 835 годами. Таким образом, нельзя сказать, что существовала отдельно "греческая" монашеская организация и отдельно - "латинская". Взаимные контакты облегчали ассимиляцию восточной духовности латинским монашеством.

Что касается православного "греческого" монашества, то особое значение оно имело в Римской Церкви во время монофелитских споров. Одним из вдохновителей Латеранского Собора, созванного Папой Мартином I в 649 году, был Максим Исповедник. Вначале он направил в Рим сборник цитат из Святых Отцов, направленных против новой ереси, а затем прибыл сам в Италию и принял участие в составлении документов Собора. В настоящее время доказано, что, по крайней мере, некоторые из документов Собора были написаны по-гречески и лишь потом переведены на латинский язык. Это свидетельствует о высокой богословской культуре восточных монахов, превосходящих в этом отношении латинских монахов. "Греческие" монахи принимали и даже подчеркивали тезис о примате Римского престола, так как авторитет Римского епископа им был необходим в борьбе с императорской византийской Церковью. Максим Исповедник на суде исповедовал римскую веру как свою. Отношение Римской Церкви к своим гостям было доброжелательным, она принимала всех просящих у нее приюта, требуя лишь одного - принять ее веру. Когда Папа Виталий (657-672 гг.) выбирал кандидата на архиепископскую Кентерберийскую кафедру, то по совету аббата Адриана, бывшего родом из Африки, его выбор упал на высокообразованного греческого монаха, хорошо владевшего латинским языком - Павла из Тарса.

В VIII веке между Римом и Византией произошел политический разрыв и греческие монахи, находившиеся в Риме, приняли его сторону. Только, исходя из этого можно понять такие факты, как, например, передача в 761 году "греческой" общине Папой-римлянином Павлом I монастыря, основанного в его собственном доме, в котором хранилось много мощей святых. Причем Папа просил "греческих" монахов молиться pro dilatione et stabilitate rei publicae. В 772 году Папа римлянин Адриан I направил игумена монастыря святого Саввы, Пардуса, с посольством к ломбардскому королю Дидье. Три года спустя тот же игумен был направлен вместе с одним епископом к Карлу Великому. В другом посольстве, направленном к Карлу Великому Папой Львом III между 808 и 814 годами, также находился игумен монастыря святого Саввы - Василий. Во второй половине VIII и в начале IX веков игумены монастыря святого Саввы, который был в это время наиболее значительным монастырем Рима, принимали участие в миссиях, направленных в Византию, - игумен Петр был одним из двух римских легатов на Седьмом Вселенском Соборе 787 года. Это свидетельствует о том, что греческие монахи пользовались доверием каролингского двора. Участие монастыря святого Сильвестра в выступлениях аристократии против Льва III является исключительным фактом. Их отношение к власти было лояльным и более осторожным. Причем они занимали значительно менее активную позицию, чем другие группы римского общества в борьбе, которая сопровождала рождение папского государства. В период иконоборчества "греческие" монахи в Риме, так же как и во время борьбы с монофелитами, приняли участие в обороне Православия. Папа Григорий II выступил против иконоборчества, а его преемник Григорий III в 731 году созвал Собор, осудивший эту ересь. В составлении послания, направленного Папой Адрианом I Карлу Великому по этому вопросу участвовали и "греческие" монахи. Между византийскими сторонниками иконопочитания и Римской Церковью, в том числе и "греческими" монахами, проживающими на берегах Тибра, установились добрые и близкие отношения. Папа Пасхалий I, вопреки императорскому указу, отказался принять послов от иконоборческого Константинопольского Патриарха Феодота, но с почетом принял послов Феодора Студита. Другом Феодора Студита был и игумен монастыря святого Саввы Василий. "Греческие" монахи сыграли определенную роль в Римской Церкви в ее борьбе по преодолению иконоборческого кризиса, но их вклад в этом вопросе был значительно меньшим по сравнению с их вкладом во время кризиса монофелитского. В период схизмы при правлении Константинопольского Патриарха Фотия в Риме оказалось много византийских монахов, сторонников Игнатия. В это время в Римской Церкви отчетливо проявились тенденции к универсализму. Папство проводило политику привлечения греческих монахов и предоставляло им ответственные посты. Николай I выступил против Фотия, поддерживая сторонников Патриарха Игнатия, а его преемник Адриан II сыграл значительную роль в миссии Кирилла и Мефо-дия у паннонских славян и в организации Церкви в Моравском государстве. Культ святых в средневековом обществе имел очень большое значение, и изучение его позволяет более точно определить роль "греческих" монахов в Римской Церкви. В византийскую эпоху большинство святых, чей культ был "импортирован" в Рим, были греко-восточного происхождения, или же вначале почитались монахами "греческих" монастырей. В это время римский календарь пополнился такими святыми, как Анастасий Персиянин, Кир и Иоанн Египетские, Кир и Иулита Тар-сийские, Георгий Диоскольский, Адриан Никомидийский, Сорок мучеников Севастийских, а также праздниками, как Усечение главы Иоанна Крестителя, Благовещение, Рождество и Успение Пресвятой Богородицы. Но "греческие" монахи прославляли и пропагандировали не только своих святых, но почитали также и местных римских святых. На первом месте стоял, безусловно, культ вселенских святых и, прежде всего "корифеев апостолов" Петра и Павла, поклоняться которым стекались в Рим многочисленные паломники с Востока. "Греческие" монахи переводили на греческий язык жития западных святых, способствуя тем самым распространению их культа на Востоке. С середины VIII века до конца рассматриваемого периода, то есть до конца IX века, положение в этой области несколько изменилось. "Приток" новых святых с Востока замедлился, большее внимание стало уделяться культу западных святых. Это было связано с прекращением политического влияния Византии и рождением папского государства. "Греческие" монахи, по-прежнему занимавшие высокие посты в Римской Церкви, также были подвержены общей эволюции в этой области, они в большей степени стали почитать святых Пап и других святых монахов Запада.

В период до иконоборчества роль "греческих" монахов в Риме в распространении художественных стилистических тенденций, процветавших в то время в византийской иконописи, было незначительным. О влиянии римской среды на церковную живопись "греческих" монастырей отмечено лишь в одном случае: в часовне монастыря святого Саввы были изображения латинских святых. Начиная со времени иконоборчества значение "греческих" монахов в Риме в области иконописи возрастает. Прослеживается греческое влияние и в книжной миниатюре. Выполненные в это время манускрипты несут на себе печать византийского стиля. Это, например, Диалоги Григория Великого (Vatikanus gr. 1666. ок.800 года), третий том Евангелия Агимонда (Vatikanus lat. 3836. ок. 800 года). Из греческого скриптория в Риме вышли в IX веке такие книги, как Sacra Parallela, приписываемая Иоанну Дамаскину (Parisunus, gr. 749), Книга Иова с комментариями (Vatikanus gr. 749) и проповеди Григория Назианзина (Ambrosianus Е. 49-50 тт.). "Греческими" художниками в Риме были выполнены мозаики в церкви святой Праксевы. Эти художники участвовали в работах по реставрации палео-христианского искусства, вдохновителем которых был Папа Пасхалий I. Но "греческие" монахи в Риме испытывали также и влияние западного искусства, особенно явно видно их заимствование приемов ирландской и английской, а также каролингской книжной миниатюры.

Таким образом, в области искусства "греческие" монахи не были изолированы в Риме, но и не были отделены от византийского мира. До 650 года трудно с определенностью говорить о количестве греческих книг в римских библиотеках. Но с середины VII века увеличение греческих рукописей. Это в основном законодательные тексты и хроники (Малала, Георгий Синкел, Феофан, хронологические таблицы Никифора). Появляются и книги светского содержания (сочинения по орфографии, грамматике, геометрии и, вероятно, какие-то труды Аристотеля). На основании цитат из документов Собора 731 года можно утверждать, что "греческие" монахи познакомили Запад и с восточным богословием, а именно с комментариями к Евангелию от Матфея Кирилла Александрийского, проповедями Северина из Габалы, произведениями псевдо-Дионисия Ареопагита и Иоанна Дамаскина.

"Греческие" монахи активно участвовали в переписке греко-язычных книг, а также и латинских (по крайней мере, начиная с каролингской эпохи). Они пишут Житие Папы Мартина I (730-754 гг.), Житие Григентия (меж 817-824 гг.), антимонофелитские антологии (649 и 680 гг.), сборники цитат в защиту иконопочитания 731, 769 и 785 гг., послание Пасхалия I Льву V (817-819 гг.). Много книг было переписано находившимся определенное время в Риме святым Мефодием между 815-821 гг. Большую работу по переводу греческих житий на латинский язык проделал Анастасий Библиотекарь. Вследствие активной переписки греческих книг в Риме была собрана обширная библиотека греческой литературы. Из Рима греческие книги высылались дальше на Запад, в Англию и франкское государство. Между 758 и 763 гг. Папа Павел I отправил Пепину вместе с водяными часами произведения псевдо-Дионисия Ареопагита и Аристотеля.

В области культуры влияние "греческих" монахов было весьма значительным, что определялось их высоким интеллектуальным уровнем. Во время Григория Великого (590-604 гг.) один монах по имени Андрей составлял под именем Папы проповеди и фальсифицировал послания Евсевия Фессалоникийского с явными еретическими докетическими тенденциями. Для такой "литературной деятельности" нужно было иметь хорошее образование и быть начитанным человеком. В VIII веке среди изгнанных "греческих" монахов, нашедших убежище в Риме, наиболее значительными фигурами являлись Иоанн Мосх и Софроний, но, тем не менее, их влияние не было столь заметным в связи с непродолжительностью их пребывания, причем их роль трудно определить в связи с противоречивостью и неясностью свидетельств источников. Как уже отмечалось влияние великого мистика и богослова Максима Исповедника, было несравненно большим, и не только в области богословия, но также в культуре мышления и слова. В том же веке в школе при монастыре святого Саввы обучалось несколько монахов из Низибии. Трудно с определенностью утверждать, как проходила эволюция интеллектуального уровня "греческих" монахов в Риме: снижался ли он, как считают одни исследователи, или же наоборот возрастал, согласно мнению других. Отрывочность сообщений источников позволяют говорить лишь об отдельных личностях.

Монах Феодор из Тарса, ставший впоследствии архиепископом Кентерберийским (688 г.) был человеком не только сведущим в церковных науках, но и в светских. Папы Агафон (678-681 гг.) и Захария (741-752 гг.) называют его "философом", причем Захария говорит, что он обучался в Афинах, хотя это точно не установлено. Беда Достопочтенный также подчеркивает его разностороннюю образованность. Распространению греческого языка и культуры в латинском мире способствовали Папы восточного происхождения. Liber pontificalis особо подчеркивает "ученость" Папы-сирийца Иоанна V (685-686 гг.) и сицилийца Льва II (682-683 гг.). Папа-грек Захария лично занимался переводческой деятельностью.

"Греческие" монахи познакомили латинский мир со многими неизвестными прежде ему произведениями патристики. Но вследствие индифферентности или неспособности воспринять трудные богословские размышления это, богатое наследие не было в рассматриваемый период использовано латинскими монахами в достаточной степени. Их больше привлекала агиография, поэтому греческие жития святых пользовались, значительно большей популярностью. Заканчивая этот краткий исторический обзор, хочется привести слова одного из святителей занимавших кафедру апостола Петра, папы льва XIII, устами коего, как бы вся Католическая Церковь выразила свое отношение. В начале своего Апостольского послания" Orientalium Dignitas" (от 30 ноября 1894 г.) папа говорит: "Сохранение восточных обрядов намного важнее, чем можно думать. Достойная уважения древность, характерная для различных видов этих обрядов, является лучшим украшением для всей Церкви, и она как бы дает проявиться божественному единству кафолической веры. Отсюда именно и следует более явно: с одной стороны, апостольское происхождение великих Церквей Востока, но, кроме того, именно в этом высвечивается их древняя теснейшая связь с Римским Престолом. Пожалуй, нет никакого более чудесного доказательства кафоличности Церкви Божией, чем как раз это единственное в своем роде украшение, которое ей даровали различные литургии и древние глубокочтимые языки, еще более благородные потому, что они имеют теснейшую связь с Апостолами, и святыми Отцами. В этом можно видеть как бы новое поклонение новорожденному Богомладенцу волхвов, пришедших с разных сторон Востока".

Библиография:

I. "The eucharistic liturgies of the eastern churches" N.Liesel

II. "Греческие и восточные монастыри в Риме" Жан-Марк Сентер

III "Orientalium Dignitas" p. Leo XIII

Перепечатано из «Кафоликия» N-1 Издание Рижской Греко-католической Общины преображения ГНИХ